“敢问夫子恶乎长？”
译 （公孙丑问：）“请问，老师擅长哪方面？”
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
译 孟子说：“我能识别各种言论，我善于培养我的浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
译 （公孙丑说：）“请问什么叫浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”
译 孟子说：“难说清楚啊。它作为一种气，最为盛大，最为刚强，靠正直去培养它而不伤害它，就会充塞天地之间。它作为一种气，要和义与道配合；没有这些，它就会萎缩。它是不断积累义而产生的，不是偶然地有过正义的举动就取得的。如果行为有愧于心，气就萎缩了。因此我说，告子不曾懂得义，因为他把义看作是外在的东西。（对浩然之气，）一定要培养它，不能停止下来；心里不能忘记它，也不妄自助长它。不要像宋国人那样：宋国有个担心他的禾苗不长而去拔高它的人，昏昏沉沉地回到家中，对家里人说：‘今天累极了，我帮助禾苗长高啦！’他的儿子赶忙跑到田里去看，禾苗已经枯死了。天下不助苗生长的人实在很少啊。以为（培养浩然之气）没有用处而放弃的人，就像是不给禾苗锄草的懒汉；妄自帮助它生长的，就像拔苗助长的人，非但没有好处，反而危害了它。”
“何谓知言？”
译 （公孙丑问：）“什么叫能识别各种言论？”
“诐辞知其所蔽，*辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。生于其心，害于其政；发于其政，害于其事。圣人复起，必从吾言矣。”
译 （孟子说：）“偏颇的言论，知道它不全面的地方；过激的言论，知道它陷入错误的地方；邪曲的言论，知道它背离正道的地方；躲闪的言论，知道它理屈辞穷的地方。（这些言论）从心里产生出来，会危害政治；从政治上表现出来，会危害各种事业。如果有圣人再次出现，一定会赞成我所说的。”
“宰我、子贡善为说辞⑦，冉牛、闵子、颜渊善言德行⑧。孔子兼之，曰：‘我于辞命，则不能也。’然则夫子既圣矣乎？”
译 （公孙丑说：）“宰我、子贡擅长言谈辞令，冉牛、闵子、颜渊擅长阐述德行。孔子兼有这两方面的特长，（却还）说：‘我对于辞令，是不擅长的。’（老师既然说擅长识别言论，）那么老师已经是圣人了吧？”
曰：“恶！是何言也！昔者子贡问于孔子曰：‘夫子圣矣乎？’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居——是何言也？”
译 孟子说：“唉呀！这是什么话！从前子贡问孔子道：‘老师是圣人了吧？’孔子说：‘圣人，我不能做到，我只是学习不觉满足，教人不知疲倦。’子贡说：‘学习不觉满足，这样就有智慧；教人不知疲倦，这是实践仁德。既有仁德又有智慧，老师已经是圣人了。’圣人，孔子尚且不敢自居———（你说我是圣人了，）这是什么话呀？”
“昔者窃闻之：子夏、子游、子张皆有圣人之一体⑨，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。敢问所安。”
译 （公孙丑说：）“以前我听说过这样的话：子夏、子游、子张都有圣人的一部分特点，冉牛、闵子、颜渊具备了圣人所有的特点，只是还嫌微浅。请问您处于哪种情况？”
曰：“姑舍是。”
译 孟子说：“暂且不谈这个问题。”
曰：“伯夷、伊尹何如⑩？”
译 公孙丑问：“伯夷、伊尹怎么样？”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君(11)，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。皆古圣人也，吾未能有行焉；乃所愿，则学孔子也。”
译 孟子说：“处世的方法不同。不是理想的君主不去侍奉，不是理想的百姓不去使唤；天下安定就入朝做官，天下就辞官隐居，这是伯夷的处世方法。可以侍奉不好的君主，可以使唤不好的百姓，天下安定去做官，天下也去做官，这是伊尹的处世方法。该做官就做官，该辞官就辞官，该任职长一些就任职长一些，该赶快辞职就赶快辞职，这是孔子的处世方法。（他们）都是古代的圣人，我还做不到他们这样；至于我所希望的，那就是学习孔子。”
“伯夷、伊尹于孔子，若是班乎？”
译 （公孙丑问：）“伯夷、伊尹相对于孔子来说，是同等的吗？”
曰：“否。自有生民以来，未有孔子也。”
译 孟子说：“不。自有人类以来，没有比得上孔子的。”
曰：“然则有同与？”
译 公孙丑问：“那么他们有共同之处吗？”
曰：“有。得百里之地而君之，皆得以朝诸侯，有天下；行一不义，杀一不辜而得天下，皆不为也。是则同。”
译 孟子说：“有。如果能有方圆百里的一块地方而由他们做君主，他们都能使诸侯来朝见而拥有天下；如果要他们干一件不义的事情，杀一个无辜的人而让他们得到天下，他们都是不愿去干的。这些是共同的。”
曰：“敢问其所以异。”
译 公孙丑说：“请问孔子和他们不同的地方。”
曰：“宰我、子贡、有若(12)，智足以知圣人，污不至阿其所好。宰我曰：‘以予观于夫子，贤于尧、舜远矣(13)。’子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’有若曰：“岂惟民哉！麒麟之于走兽，凤凰之于飞鸟，太山之于丘垤，河海之于行潦，类也；圣人之于民，亦类也。出于其类，拔乎其萃。自生民以来，未有盛于孔子也。’”
译 孟子说：“宰我、子贡、有若，他们的智慧足以了解孔子，即使有所夸大，也不至于阿谀吹捧他们所敬爱的人。宰我说：‘根据我对老师的观察，老师远远超过尧、舜了。’子贡说：‘见了一国礼制，就能知道一国的政治；听了一国的音乐，就能了解一国的德教；即使从一百代以后来评价这一百代的君主，也没有谁能违背孔子这个道理的。自有人类以来，没有比得上孔子的。’有若说：‘岂只是人类有这样的不同！麒麟对于走兽，凤凰对于飞鸟，泰山对于土丘，河海对于水沟，都是同类的；圣人对于一般的人，也是同类的。（这些）都高出了同类，超出了同群。自有人类以来，没有比孔子更伟大的了。’”
注释 ①孟贲：古代著名勇士。②告子：战国时人，名不详。③北宫黝：姓北宫，名黝，齐国人，事迹不详。④孟施舍：姓孟，名施舍；一说姓孟施，名舍。事迹不详。⑤子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子***。⑥子襄：曾参***。⑦宰我、子贡：都是孔子***。宰我，姓宰，名予，字子我。子贡，姓端木，名赐，字子贡。⑧冉牛、闵子、颜渊：都是孔子***。冉牛，姓冉，名耕，字伯牛。闵子，姓闵，名损，字子骞。颜渊，姓颜，名回，字子渊。⑨子游、子张：都是孔子***。子游，姓言，名偃，字子游。子张，姓颛（zhuān）孙，名师，字子张。⑩伯夷、伊尹：伯夷，商末孤竹国君的长子。初孤竹君以次子叔齐为继承人；死后，叔齐让位给伯夷，伯夷不受，后两人都投奔到周。周武王伐纣时，伯夷兄弟两人拦马谏阻武王；周灭商后，两人隐居首阳山，不食周粟而死。伊尹，商汤之相，曾辅汤灭夏。(11)何：通“可”。(12)有若：姓有，名若，孔子***。(13)尧、舜：传说中父系氏族社会后期部落联盟的两个首领，儒家推崇他们是古代的圣君。
“我善养吾浩然之气”是孟子说的。
原文：
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”?
曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
译文：
公孙丑说：“请问老师您长于哪一方面呢？”
孟子说：“我善于分析别人的言语，我善于培养自己的浩然之气。”?
文本解读
对于浩然之气，孟子说：“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。”意思是，浩然之气至为广大、无比刚健，倘若能妥善地培养，可以充塞于天地之间。培养浩然之气，就是要树立一种勇敢无畏的凛然正气。
浩然之气是一种大勇，不是鲁莽无知、毫无原则，也不是一心求胜、不问是非，而是刚毅果敢、临危不惧的凛然正气。在孟子眼中，能做到这种大勇的人才是真正的大丈夫。景春曾经问过孟子：像公孙衍、张仪这样的纵横家，难道不是大丈夫吗？他们一发脾气，连诸侯都害怕；安静下来，天下便太平无事。
孟子觉得大丈夫应该行天下正道，而这些纵横家不择手段、没有原则底线，“焉得为大丈夫”！接着，孟子提出了自己对大丈夫的标准：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志与民由之，不得志独行其道；富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈：此之谓大丈夫。”
他认为，大丈夫应该心怀仁德，践行礼义，志在天下。得志时，与百姓一同遵循仁义道德，不得志时，独自践行自己的主张，并能不因富贵、贫贱、强权改变自己的追求和信念。后来，这些话成为有志者律身的名言。
作品：《孟子》
简介
《孟子》是战国中期思想家孟子的讲学语录、他游说诸侯的谈话录和答***及时人问的汇编。为孟子及其***万章、公孙丑等人所著，共十四卷。此书进一步深化、丰富和发展了孔子提出的儒家政治、经济、道德、哲学等方面的思想，成为后世儒学的主要思想、理论来源之一。宋代《孟子》被列入十三经。朱熹则将它与《论语》、《大学》、《中庸》合编为“四书”，并为之作注。此书后来成为科举考试必读书目。
孟子(约前372—前289)，名轲，字子舆，邹(今山东邹县东南)人，战国中期思想家、政治家和教育家。相传为鲁国贵族孟孙氏后裔，曾受业于子思门人，一度任齐宣王客卿。孟子主张实行“王道”、“仁政”，要求统治者以“仁爱”之心去对待人民，争取民心，以达到统一中国的目的。他一生的政治、学术活动对儒学的发展有着很重要的推动作用，被后人尊为“亚圣”。
公孙丑上·论浩然之气二章
(第二章)“敢问何谓浩然之气?”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心 ①，则馁矣。我故曰，告子未尝知义 ②，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者 ③，芒芒然归 ④。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也;助之长者，揠 ⑤苗者也。非徒无益，而又害之。”
(第六章)孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心 ⑥——非所以内交于孺子之父母也 ⑦，非所以要誉于乡党朋友也 ⑧，非恶其声而然也。由是观之，无恻隐之心，非人也;无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。有是四端而自谓不能者，自贼者也;谓其君不能者，贼其君者也。凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然 ⑨，泉之始达。苟能充之，足以保四海;苟不充之，不足以事父母。”
注释
①慊(qiè)：满足。 ②告子：姓告，名不害，战国时哲学家。 ③闵(mǐn)：担心。 ④芒芒然：疲劳的样子。 ⑤揠(yà)：拔。 ⑥怵惕(chù tì)：惊恐，害怕。 ⑦内：同“纳”。 ⑧要(yāo)：求。 ⑨然：同“燃”。
译文
(第二章)(公孙丑说：)“我大胆问一下，什么叫浩然之气?”
(孟子)说：“很难说清楚。它作为一种气，无比宏大，无比刚强，如果以直道培养而不加以伤害，它就会充塞于天地之间。它作为一种气，要同义和道相配合;不然，它就没有力量了。它是义不断地集聚的结果，而不是偶然做一件合于义的事而突然从外面获得的。如果行为有亏于心，那么它也没有力量了。所以我说，告子并不懂得义，因为他把义当成心外之物。一定要致力于养气，但不要预期其效，心既不要忽略此事，也不要拔苗助长。不要像那个宋国人那样。宋国有个人担心他家的禾苗不长高而把它们往上拔，疲劳不堪地回到家里，对家里人说：‘今天累坏了，我帮助禾苗长高了。’他的儿子赶快到田里去看，发现禾苗都枯萎了。世上不拔苗助长的人是很少的。以为人的作为没有用处而放弃努力的人，就像不为禾苗耘地除草的懒汉;而那些违反自然规律，人为地促使事物加速成长的人，就像拔苗助长的蠢人。这样做不仅没有好处，反而毁坏了它。”
(第六章)孟子说：“都有不忍看到他人受难的心。古代君王因为有不忍看到他人受难的心，从而有了不让人受难的政治。从不忍看到他人受难的心出发，实行不让人受难的政治，如此，治理天下就像在手掌之上转动小器物那样容易。我说都有不忍看到他人受难的心，是因为：譬如现在有人突然看到一个小孩将要掉到井里，都会有一种惊恐同情的心理——这并非以此与小孩的父母建立交情，也不是以此在乡亲朋友中博取声誉，更非由于厌恶小孩的哭叫声而产生的。由此可以看到：没有同情之心，就不是人;没有羞耻之心，就不是人;没有礼让之心，就不是人;没有是非之心，就不是人。同情之心，是仁的开端;羞耻之心，是义的开端;礼让之心，是礼的开端;是非之心，是智的开端。人有这四个开端，就像人有四肢一样。有这四个开端却说自己不行，这是损害自己;说他的君主无能为力，这是损害他的君主。凡是在自我中保有四个开端的人，知道把它们加以扩充，就会像一堆火开始燃烧，一眼泉水开始喷发。如果能够扩充它们，就足以保住天下;如果不去扩充，就连侍奉父母都不能做到。”
滕文公下·富贵不能*一章
(第二章)景春曰 ①：“公孙衍、张仪岂不诚大丈夫哉 ②?一怒而诸侯惧，安居而天下熄。”孟子曰：“是焉得为大丈夫乎?子未学礼乎?丈夫之冠也 ③，父命之;女子之嫁也，母命之。往送之门，戒之曰：‘往之女家 ④，必敬必戒，无违夫子!’以顺为正者，妾妇之道也。居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志独行其道。富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈。此之谓大丈夫。”
注释
①景春：战国纵横家。 ②公孙衍(yǎn)：战国时期魏国人，纵横家，主张合纵，曾佩魏、韩、赵、燕、楚五国相印，联合五国攻秦;张仪：战国纵横家，魏国人，曾任秦相，主张连横。 ③丈夫：男子;冠：加冠礼，男子成人仪式。 ④女：同“汝”。
译文
(第二章)景春说：“公孙衍、张仪难道不是真正的大丈夫吗?他们一发怒诸侯就恐惧，要是安静下来世界就太平了。”孟子说：“这样的人怎么能称得上大丈夫呢?先生没有学过礼吗?男子成人举行冠礼时，父亲教导他;女子出嫁时，母亲教导她，把她送到门口，告诫她说：‘到了你的家，必须恭敬，必须小心，不要不听丈夫的话!’以顺从为准，这是妇女立身处世之道。立身于(仁这个)天下广阔的居处，站在(礼这个)正确的位置上，走在(义这条)天下宽广的道路上;得志时与人民共同遵循这条道路，不得志时则独自走自己的道路;富贵不能使他耽于享乐，贫贱不能改变他的志向，威武不能使他屈服，这才叫做大丈夫。”
离娄上·得民心者得天下二章
(第九章)孟子曰：“桀纣之失天下也，失其民也;失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下矣;得其民有道，得其心，斯得其民矣;得其心有道，所欲与之聚之，所恶勿施尔也。民之归仁也，犹水之就下，兽之走圹也 ①。故为渊敺鱼者 ②，獭也 ③;为丛敺爵者 ④，鹯也 ⑤;为汤武敺民者，桀与纣也。今天下之君，有好仁者，则诸侯皆为之敺矣。虽欲无王，不可得已。今之欲王者，犹七年之病求三年之艾也 ⑥。苟为不畜，终身不得。苟不志于仁，终身忧辱，以陷于死亡。《诗》云：‘其何能淑，载胥及溺 ⑦。’此之谓也。”
(第十章)孟子曰：“自暴者，不可与有言也;自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也;吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也;义，人之正路也。旷安宅而弗居 ⑧，舍正路而不由，哀哉!”
注释
①圹(kuàng)：旷野。 ②敺(qū)：古“驱”字。 ③獭(tǎ)：水獭。 ④爵：同“雀”。 ⑤鹯(zhān)：鹞鹰一类猛禽。 ⑥艾：中医治病的药草，存放时间长，效果更好。 ⑦见《诗经·大雅·桑柔》。载：语气词;胥：皆。 ⑧旷：空。
译文
(第九章)孟子说：“夏桀和商纣之所以失去天下，是由于失去人民的拥护;而失去人民的拥护则是由于丧失民心。得天下有其必由之路：得到人民的拥护，这就得到天下了;得到人民的拥护也有其必由之路：赢得民心，这就得到人民的拥护了;赢得民心也有其必由之路：人民希望什么就帮助他们增加这些东西，他们所痛恨的不要强加给他们，不过如此而已。人民趋向仁，就像水向下流，野兽奔向旷野一样。所以说，为深池把鱼赶进来的，是水獭;为树林把鸟赶进来的，是鹞鹰;为商汤和周武王把人民赶进来的是夏桀和商纣。当今世界上如果有好仁德的君主，那么诸侯都会把人民朝他那里赶。即使他不想称王天下，也是不行的。现今想称王的人，就像生了七年的病要找存放三年的艾草作药，如果一时不蓄藏，那就终身也得不到。如果不立志行仁，就会终身处于忧愁和受辱之中，以至于死亡。《诗经》说：‘此辈怎能做善事?只有大家淹死共沉沦。’讲的就是这个意思。”
(第十章)孟子说：“损害自己的人，不能同他谈论什么;抛弃自己的人，不能同他合作做什么。讲话诋毁礼义，这叫做损害自己;认为自己不能立身于仁，不能遵循义，这叫做抛弃自己。仁，是人的安适的居处;义，是人的正确的道路。放着安适的居处不住，舍弃正确的道路不走，真是可悲啊!”
告子上·舍生取义四章
(第八章)孟子曰：“牛山之木尝美矣 ①，以其郊于大国也 ②，斧斤伐之 ③，可以为美乎?是其日夜之所息，雨露之所润，非无萌蘖之生焉 ④，牛羊又从而牧之，是以若彼濯濯也 ⑤。人见其濯濯也，以为未尝有材焉，此岂山之性也哉?虽存乎人者，岂无仁义之心哉?其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎?其日夜之所息，平旦之气 ⑥，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有牿亡之矣 ⑦。牿之反复，则其夜气不足以存;夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉?故苟得其养，无物不长;苟失其养，无物不消。孔子曰：‘操则存，舍则亡;出入无时，莫知其乡 ⑧。’惟心之谓与。”
(第十章)孟子曰：
“鱼，我所欲也;熊掌，亦我所欲也：二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也;义，亦我所欲也：二者不可得兼，舍生而取义者也。
“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也;死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。
“如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也?使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟患者，何不为也?由是则生，而有不用也;由是则可以辟患，而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
“一箪食 ⑨，一豆羹 B10，得之则生，弗得则死;嘑尔而与之，行道之人弗受;蹴尔而与之，乞人不屑也。万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉?为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与?乡为身死而不受 ?，今为宫室之美为之;乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之;乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎?此之谓失其本心。”
(第十五章)公都子问曰：“钧是人也，或为大人，或为小人，何也?”
孟子曰：“从其大体为大人，从其小体为小人。”
曰：“钧是人也，或从其大体，或从其小体，何也?”
曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者不能夺也。此为大人而已矣。”
(第十六章)孟子说：“有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也;公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵;既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣。”
注释
①牛山：在今山东临淄县南。 ②大国：大都市。 ③斤：斧头。 ④蘖(niè)：树木砍去后重生的枝条。 ⑤濯濯(zhuó)：光秃秃的样子。 ⑥平旦：黎明时。 ⑦牿(gù)：同“梏”，搅乱。 ⑧乡：同“向”。 ⑨箪(dān)：盛饭用的竹器。 ⑩豆：盛食物的木制器皿。 嘑(hù)尔：呵叱声。 得：通“德”，得我：认为我好。 ?乡：同“向”，从前。 钧：同“均”。
译文
(第八章)孟子说：“牛山上的树木曾经是十分茂盛的，可是由于它位于大城市的近郊，经常被斧头砍伐，还能那样茂盛吗?尽管这样，被砍伐过的树木白天黑夜里还在生长，还受到雨水露珠的滋润，树木并非没有枝芽萌发出来，但是放牧到这里的牛羊又来啃它们，因此牛山就成了这种光秃秃的样子。人们看见它光秃秃，以为它从来没有出产过木材，这是此山的本性吗?就是在人身上也是如此。人难道没有仁义之心吗?有的人丧失他的良心的原因，也同用斧头砍伐树木相同，天天砍伐它，树木还能繁茂吗?这种人白天黑夜也有善念滋生，清晨其精神清明，他的好恶与常人也有一点点相近，但是他在白天的所作所为又搅乱、丧失了它们。反复地搅乱，终于连那清明的精神无法保存。如果清明的精神无法保存，那他离禽兽就不远了。人们见到他像禽兽，以为他从来没有善的资质，这哪里是人的本来状况呢?所以说，如果得到养育，没有一样东西不能生长;如果得不到养育，没有一样东西不会消亡。孔子说：‘保持则存在，舍弃则丧失;出入无定时，不知往何方。’这大概就是讲心吧?”
(第十章)孟子说：
“鱼是我想要的，熊掌也是我想要的;如果两者不能同时都得到，就放弃鱼而选择熊掌。生命也是我想要的，义也是我想要的，如果两者不能同时都得到，就放弃生命而选择义。
“生命也是我想要的，但是想要的东西有比生命更重要的，所以不能无原则地求活命;死亡也是我所厌恶的，但是有比死亡更为我所厌恶的东西，所以有些祸害是不能避开的。
“使人所想要的没有一样比生命更重要，那么凡是可以保存生命的手段，为何不使用呢?使人所厌恶的没有一样超过死亡，那么凡是可以避开祸害的办法，为何不使用呢?这样做了就能保全生命而有人却不用这手段，这样做了就能避开祸害而有人却不肯做，所以说，想要的东西有比生命更重要的，厌恶的东西有超过死亡的。并不是只有贤人才有这样的心，实际上都有，只不过是贤人没有丧失。
“有一竹篮食物，一碗汤，得到了就能生存，得不到就会死，吆喝着给人，就是过路的穷人也不接受;如果用脚踢给乞丐，他们也不屑于去拿。可是，对于万钟的俸禄就不弄清是否合于礼义而接受了下来。万钟俸禄对我又能增加什么好处呢?是为了住宅的华美、妻妾的服侍、所认识的穷朋友的感谢吗?以前宁愿身死而不接受，现在却为了住宅的华美而去做;以前宁愿身死而不接受，现在却为了妻妾的服侍而去做;以前宁愿身死而不接受，现在却为所认识的穷朋友的感谢而去做，这些不是应该停止吗?这就叫丧失本心。”
(第十五章)公都子问道：“同样是人，有的成为君子，有的成为小人，这是什么缘故?”
孟子说：“顺从身之大体心的本性为君子，顺从身之小体耳目之欲为小人。”
公都子又问：“同样是人，有的顺从其大体，有的顺从其小体，这又是什么缘故呢?”
孟子说：“耳目这样的器官不会思索，往往为外物所蒙蔽。耳目这种器官作为一种物与外物接触，就只能被引诱了。然而心这种器官的本性是思索，思索了就能得到人的善性，不思索就得不到。心之思索是天赋予我们的能力。要先确立于身之大体，如此身之小体就不能夺去人的善性。这是成为君子的缘故。”
(第十六章)孟子说：“人的尊贵的地位有两种，一是天爵，二是人爵。仁义忠信的品质，乐善不倦的德行，这是天爵;公卿大夫，这是人爵。古时的人修养他的天爵，这样人爵也随之产生了。现在的人修养他的天爵，其目的是获得人爵;在获得人爵之后，就丢弃了他的天爵，他们真是太糊涂了，最终必定要丢失他的人爵。”
尽心上·登泰山小天下三章
(第十四章)孟子曰：“仁言不如仁声之入人深也，善政不如善教之得民也。善政，民畏之;善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。”
(第十九章)孟子曰：“有事君人者，事是君则为容悦者也 ①;有安社稷者，以安社稷为悦者也;有天民者，达可行于天下而后行之者也;有大人者，正己而物正者也。”
(第二十四章)孟子曰：“孔子登东山而小鲁 ②，登泰山而小天下，故观于海者难为水，游于圣人之门者难为言。观水有术，必观其澜。日月有明，容光必照焉 ③。流水之为物也，不盈科不行 ④;君子之志于道也，不成章不达。”
注释
①容悦：讨好，逢迎。 ②东山：蒙山，在今山东蒙阴县西南。 ③容光：窄缝，仅能容纳一缕光线。 ④科：土坑。
译文
(第十四章)合乎仁的话语不如表达仁爱情感的乐声那样深入人心，好的政治不如好的教化那样得人心。好的政治，人民害怕它;好的教化，人民喜欢它。好的政治能够得到人民的财物，好的教化则能得民心。
(第十九章)孟子说：“有侍奉君主者，他们侍奉君主是为了博得君主的欢心垂爱;有安定国家者，他们以安定国家为乐;有以行天道而为己任的天民，他们知道自己所信奉的道可以通行于天下而后去实行;有圣人，他们端正了自己而外物也顺之端正了。”
(第二十四章)孟子说：“孔子登上了东山就感到鲁国小了，登上了泰山就感到天下小了，因此看到过大海的人，别的水难以引起他的兴趣，在圣人那里学习的人，对别的什么理论就不会产生兴趣。观看水有方法，就是一定要看它的波澜。日月放射光辉，即使很小的隙缝必定也能照到。流水这样的东西，不灌满坑坑洼洼就不会向前流;君子立志求道有一个过程，不经过一定的积累，他对道的体悟还没有表现出来，就不会通达道的本体。”
尽心下·尽信《书》不如无《书》二章
(第三章)孟子曰：“尽信《书》，则不如无《书》。吾于《武成》 ①，取二三策而已矣。仁人无敌于天下，以至仁伐至不仁，而何其血之流杵也 ②?”
(第三十一章)孟子曰：“人皆有所不忍，达之于其所忍，仁也;人皆有所不为，达之于其所为，义也。人能充无欲害人之心，而仁不可胜用也;人能充无穿逾之心 ③，而义不可胜用也;人能充无受尔汝之实，无所往而不为义也。士，未可以言而言，是以言 ?之也④;可以言而不言，是以不言 ?之也，是皆穿逾之类也。”
注释
①《武成》：《尚书》篇名，已亡佚，其中有文字描写周武王伐纣牧野之战的惨烈，说双方血流成河，以至于木棒浮于其上。 ②杵(chǔ)：舂米的木棒。 ③穿逾：打洞*****。 ④ ?(tiǎn)：探取东西。
译文
(第三章)孟子说：“完全相信《尚书》，还不如没有《尚书》。对于其中的《武成》篇，我只用二三根竹简的文字而已。仁人无敌于天下，以极其仁爱的明君讨伐最不仁的暴君，怎会血流成河以至于木棒都漂浮起来呢?”
(第三十一章)孟子说：“人都有不忍心之处，把这种不忍心扩展到忍心之处，这就是仁;人都有不愿做的事，把这种有所不为之心扩展到所想做的事，这就是义。一个人如果能扩充他的不想害人之心，那么他的仁爱精神就会不断产生;一个人如果能够扩充他的不愿偷盗之心，那么他的行义的思想就会源源不断地出现;一个人如果能扩充不愿受轻视之心，那么他无论到什么地方都合于义。一个士人，不可以言说的而言说，这是用话语谋利;可以言说而不言说，这是以沉默来谋利，这些都属偷盗一类的行为。”
9.26学习孟子第四十课（善养浩然之气---孟子的修行法要），原文如下：
善养浩然之气---孟子的修行法要
（公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”
“敢问何谓浩然之气？”
曰：“难言也。其为气也，至大至刚；以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁矣。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊於心，则馁矣。我故曰：告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然。宋人有闵，其苗之不长而揠之者；芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也。助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
Alice的分享：
闻：富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈。
思：浩然之气不是抓来就能用的，是集义而生。就是做正确的事情。中国人讲，人活一口气，这口气就是指浩然之气。每个人在坚持做正确的事情，对人生的通透认知，慢慢的选择自己变成一个非常强大的道义的支撑。孟子在论述何为大丈夫时说富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈。因为大丈夫清楚什么是人生真正需要的东西。内在非常的弱小，没有办法顶天立地，没有办法塞于天地之间。君子坦荡荡，小人常戚戚。为什么我们遇到事情总是会畏惧退缩，遇到好的事情就沾沾自喜。遇到比我们强的人就觉得低人一等呢？浩然之气本生就存在我们内心中，同时贪婪，恐惧，怨恨，怀疑等也存在我们心中，他们也是至大至刚的。所以在选择的时候，就会选择用浊气。越用月习惯，越不用越不习惯。习惯怀疑别人的人，到最后连自己都不相信了。习惯对别人好的人，到最后连自己也忘掉了。习惯养浩然之气的人，到最后就是道义的化身，习惯成自然。好的叫正气，坏的叫邪气。做符合道义的事情的时候，就在养浩然之气了。道义就是诸恶莫作（在一切的利益欲望面前要能控制自己，多关关因缘，做之前先想三分），众善奉行。行善止恶，多做闻思修。行善完后多做总结，通过所经历的事情，把自己的气养出来。
修：坚持行善止恶，坚持读经典，坚持做闻思修，就是在养自己的浩然之气。
艾婷的分享：
闻 上一讲叙述了孟子的修行法要主要在两个方面: 知言，养浩然正气。"知言"已在上一讲阐明，这一讲主要论述浩然正气。 我们常常说:人活一囗气！这"一囗气"指的就是浩然正气。集义而生浩然之气。坚持做正确的事情，最重要的，坚持。人在坚持做正确的事情，过程中逐渐形成对人生通透认知。坚持选择做正确的事情，慢慢的变成自己非常强大的道义的支撑，支撑自己看清方向、努力前进，支持自己能够打败所有外来之倾斜。?
思 如何养我们的浩然正气？ 一.孟子论述何为大丈夫时，有"富贵不能*，贫贱不能移，威武不能屈"的金句，富贵不能使大丈夫*没，贫贱不能使大丈夫的志向倾斜，威武不能使大丈夫屈服。文天祥面对***厚禄，不会改变他的气节，严刑拷打下没有为之屈服; 艰难困苦环境下不会有任何改变。正是因为文天祥非常清楚什么是人生最重要的，道义，这股浩然正气，才使他有着康慨激昂的爱国热情和视死如归的高风亮节，舍身取义而名垂千古。 二."浩然之气，其为气也，至大至刚，以直养而无害。则塞于天地之间。其为气也，配义与道;无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。" 浩然之气，它作为一种气，是最强大，最刚健的，用正义来培养它不加伤害，就能充斥于天地之间。它作为一种气，是合乎义和道的; 没有这个，它就疲弱了。它是日积月累的正义所生长出来的，而不是正义偶然从外而入所取得的。所作所为有一件不能让心意满足，它就疲弱了。所谓金刚经就是金刚心，金刚心就是金刚气无穷。非常强大，不动不变，摄于天地之间，滋养我们有利无害。 孔子曰:三十而立，气给立起来，七尺之躯，并非只是血肉之躯。"君子坦荡荡，小人休戚戚。"坦荡来自于浩然正气的滋养，内心清净明了，浩然之气本就存在于我们的内心当中。 贪婪，恐惧，好耀，怨恨，怀疑......，这些浊气充斥我们内心。浩然之气乃清气，习惯于养浩然之气的人到最后就是道义的化身，坚持守义，守道，习惯成自然，越用越习惯，就越好，好的是正气，坏的是习气。 三.圣人能养浩然之气，我们也能养，这是一种选择。岳飞"怒发冲冠，凭栏处，仰天长啸......."用的就是这股浩然正气。圣贤君子大丈夫，浩然正气滋养，浩然之气集道义所生，以道义为养，做符合道义之事就是在养浩然之气; 诸恶莫作，众善奉行，配义以道，一切的贪嗔痴慢疑......面前，诸恶莫作，平时行事，行动之前想三分，想想后果，一个人好事做多了自然会拥有抵御坏事情向自己倾斜的力量。做道义的事情时，坚持行善止恶，多多总结，处处感悟，以正向的思维感悟，通过所经历的事情把自己的"气"养出来。总结，提炼经验，坚持的力量提出来， 是为提"气"。如果不是配以道，即是泄气，气馁; 集义所生，人在面对挑战时不畏艰难的勇气，"勇"长自己的浩然之气。 四.什么事该做，什么事不该做，非常明理。行善而止恶，浩然之气自然而然在养，直接滋养我们的生命，让我们的生命立起来，把我们的灵魂支撑起来，立于天地之间，强大而光辉，把心养得越来越明，正气养得越来越大，强大到自己可以坚定的如如不动，让仁，智，勇运用自如。
?修 多读经典，多看历代的圣贤、佛陀，从前辈身上寻找力量，长养自己的浩然之气。用我们的真心，有目标，有方向，多做闻思修。内在一股浩然之气，外在一股浩然之行，激发自己，养有根的浩然之气，而不是无根的浩然之气。
于晓燕的分享：
闻：孟子曰：我知言，我善养吾浩然之气”
思：何谓浩然之气，何谓义，就是坚持做正确的事情。做符合道义的事情，就是养浩然之气，养成习惯，行善止恶，在行事的时候养自己的浩然之气。
修：多读经典，多分享，与同修共行，坚持在学习的路上
海燕的分享：
闻：孟子的修行法要。孟子曰：我知言，我善养吾浩然之气”。
思：人活一口气？何谓浩然之气？何谓义？
修：自己！母亲是家庭的灵魂，母亲的笑容里藏着孩子的未来，妈妈的好情绪，藏在爸爸的爱里。
尚文的分享：
闻：浩然之气表现为威武不能屈，贫贱不能移，富贵不能*。养浩然之气贵在坚持，坚持吸收圣贤经典，坚持用既定的行为准则要求自己。诸恶莫作，众善奉行。
思：总觉得自己能量太低，没有气场，现在才明白是自己做什么事都不能坚持，属于无志之人常立志的那种，到头来一事无成。没有自信，没有胆量，更谈不上浩然正气。
修：订目标，每天进步一点点。坚持学圣贤经典，坚持文思修。
（公孙丑问说）：“请问先生在哪方面擅长？”
（孟子）说：“我能理解别人言辞中表现出来的情志趋向，我善于培养我拥有的浩然之气。”
（公孙丑）说：“请问什么叫浩然之气呢？”
（孟子）说：“这难以说得明白。那浩然之气，最宏大最刚强，用正义去培养它而不用邪恶去伤害它，就可以使它充满天地之间无所不在。那浩然之气，与仁义和道德相配合，不这样做，那么浩然之气就会像人得不到食物一样疲软衰竭。
浩然之气是由正义在内心长期积累而形成的，不是通过偶然的正义行为来获取它的。自己的所作所为有不能心安理得的地方，则浩然之气就会衰竭。所以我说，告子不曾懂得什么是义，是因为把义看成是心外之物。一定要在心中有集义这件事而不要停止，心中不要忘记，不要用外力（违背规律地）帮助它成长。不要像宋人那样。
宋国有个担心他的禾苗不长而拔起它们的人，疲倦地回到家。对家人说：‘今天我疲累之极啊，我帮助禾苗长高了。’他的儿子跑到地里去看，禾苗都干枯了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是不给作物除草的人；帮助庄稼生长的，是这种拔苗助长的人。不仅仅没有益处，反而害死了庄稼。”
扩展资料：
“气”这个字在传统医学/文化里极其复杂，孟子自己也很难用语言描述自己的感受：“难言也”，于是根本就没有解释到底什么是“浩然之气”，只是说有正义、仁义、道德的话就会从心底里生发出来一种独特的感受，这种感受是“浩然之气”。
传统医学里的“气”，也是极其复杂，宗气、营气、卫气、五脏之气等等概念，指向并不纯粹，好在我们脉诊可以直接把握到某几种状态，可以直言“气虚”、“气滞”、“气实”，并且用相应的方案处置后（补气、行气、泄气），身体会发生直捷的变化，症状改善之余，脉诊也会相应改变。
虽然对于“气”这个概念依然说不清道不明，但能有效指导临床，我们只能继续这么用。
“气”的概念注定是复杂的，只有凭借感受或者脉诊才能真切感知。读书读到“我们在某个瞬间实际感受到人与人、人与动物、人与植物，甚至是人与物品之间的些许连结性、连续性与渗透性，我认为这种相互共鸣的作用、或相互影响的概念是万物‘存在’的根本，是谓‘气’”，突然发现，这种解释途径，正是孟子说不清道不明的“浩然之气”感受的最佳解释途径（孟子的仁义道德说是特定时代局限性的解释）。
人类若是无法感受到存在于周遭的人或物之间的连结性，就无法健康的活下去，抑郁孤独直至自残。反之，即便是最无精打的人，一旦体验到与其他人的共鸣，就会充满活力。故而，我们经验里的“元气不足”的状态，正是指得周遭世界的连结状况不佳，而“活力十足”，则是与周遭世界连结良好。
适才看诊，脉诊得气虚，患者自嘲说，归根结底一个字，qiong，没钱气虚，有钱气盛！虽是开玩笑，但正好说明了与世界连结的状态，孟子的经验是只要仁义道德足备，就会有浩然之气，而现实经验却指向只要钱多，就有浩然之气的感受，不同时代的时代性。
当然，脉诊得到的身体气虚与“浩然之气”还是有些差异，但与世界的连结状况却完全一致的（气虚则身体动力不足，与外界的连结状况不可能优良）。
人与人之间连结的频道一旦打开，其显现的功效将远超独自一个人时，但为什么我们总是无法处于与他人顺利连结、活力十足的状态呢？每个人欲望模式的差异，造成孤独状态的分离，共鸣谈何容易！
如今信息社会信息的狂轰乱炸，让本来更应该能更少阻力与他人连结的孩子都早早的包裹起来孩子本应该更真实，更能感受到肉眼看不到的感受。
强势的自我，阻碍气的沟通，当自我的主观色调比较淡泊时，气的沟通才会增强，这是为什么宗教修行的人在逐步打开自我的同时，会出现很多异于常人感受的原因。
孟子说“养吾浩然之气”，显然他的经验体验出“浩然之气”需要养，在孟子的时代，养“浩然之气”的途径是仁义道德的优越感累积会加厚与社会的连结性，现代社会的“浩然之气”的培养，除了经济实力支撑起与社会良好的连结性，也可以通过放下自我（宗教修炼是一种途径）去实现与社会更好的连结。
百度百科-我善养吾浩然之气
意思是：一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。
出处：《孟子》
原文：
曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。
译文：
孟子说：“这很难用一两句话说清楚。这种气，极端浩大，极端有力量，用正直去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。而且，必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。所以我说，告子不懂得义，因为他：把义看成心外的东西。我们一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。
扩展资料：
赏析：
孟子和王阳明说的“必有事焉”是指只有一件事可以作：致良知。也就是时时处处事事，无论何时何地，面对何种事情，只要听从自己本心就可以了，按照本心的要求去作事情。其它的交给生命之河吧。所谓修身也好，养心也好。并不是专门找一个时间一个地方来修身养心，而是在“事上琢磨”，也就是作事本身就是修身。修身只能靠作事来完成。就如佛家讲，自度度人。自度靠度人来完成。无人度，如何度自己？不在事上琢磨，如何修身养心？
