以心传心以心印心-以心传心以心印心的意思
1.佛祖拈花是何意?
2.拈花一笑的典故
3.佛学里的“心”怎么解释? 如何以心印心?
4.不立文字是什么意思?
5.佛教‘’教外别传‘’,这四个字怎么读?如何理解?
佛祖拈花是何意?
佛祖拈花 迦叶微笑
一天,在灵山会上,大梵天王以金色菠萝花献佛,并请佛说法。可是,释迦牟尼如来佛祖一言不发,只是用拈菠萝花遍示大众,从容不迫,意态安详。当时,会中所有的人和神都不能领会佛祖的意思,唯有佛的大弟子——摩诃迦叶尊者妙悟其意。破言为笑。于是,释迦牟尼将花交给迦叶,嘱告他说:吾有正法眼藏,涅椠秒心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别转之旨,以心印心之法传给你。
释迦牟尼佛祖在大庭广众之下,像这样一言不发,只是带在和他那不动生色的微笑,从容不迫,宁静安详,其中微妙究竟何在?
其实,释迦牟尼这里所传示的,正是一中无言的心态——一种至为安详,静谧,调和,美好的心态,这是不呢国内用任何语言和行为来打破的。这种心态纯净无染,无欲无贪,坦然自得,乐观自信,无拘无束,不着形迹,不可动摇,与世长存——即所谓“真如秒心”,亦即“普照一切、含藏万法”的根本佛法——正法眼藏之所在。所以迦叶与佛祖在灵山会上心心相印,仅只拈话微笑而已,没有任何其他的表示,但一切尽在不言中,此时无声胜有声。而释迦牟尼最后对迦叶所嘱咐的话,也正好是对这种心态的最好证明。
拈花一笑的典故
解 释 比喻心心相印、会心。
出 处 宋·释普济《五灯会元·七佛·释迦牟尼佛》:“世尊在灵山会上,拈花示众,是时众皆默然,唯迦叶尊者破颜微笑。”
拈花一笑”是禅宗的一个故事。说是有一天,教主释迦牟尼上大课,众多弟子眼巴巴地望着他,他却一句话也不说。伸手从讲台上的花盆中,拿起一朵花,在手中转来转去,好像在暗示着什么。弟子们谁也不懂老师这个动作是什么意思。这就是“释迦拈花”。
释迦有个大弟子,叫迦叶。佛经记载,看见释迦拈花,迦叶“破颜微笑”。宗教堂会,戒律极严。可就在这鸦雀无声中,迦叶尊者竟然“噗嗤”一笑,尽管不是开怀大笑,只是微笑,也是大大出乎常规的。这就是“迦叶微笑”。
这师徒两人神神怪怪的行为,合在一起,就叫做“拈花微笑”。
紧接着,释迦牟尼讲话了:“吾有正法眼藏,涅盘妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”意思是说:徒儿们听好了,我有绝妙高招,可以直接悟道,刚才已经传授给迦叶同学了啦。你们要学,就问他去吧!
据说,这也就是禅宗的起始。禅宗的特色就是:传道授学,讲求心领神会,无需文字言语表达。我太懂禅学,但我喜欢禅宗的意境,那对世间美好的领悟,世间最美好的事物莫过于花,我喜欢去默默的领悟花的语言!
我喜欢昙花的刹那灿烂。积蓄了整整一年的精气,都在这短短时间轰轰烈烈地迸发出来。全部的梦想和激情,壮烈与喝彩,顷刻间挥洒净尽,淋漓快意。
望尽了烂漫辉煌的一刻,终有落樱缤纷。残红善舞。你本来是灿烂过的,因此不怕被遗忘;你本来是热烈过的,因此甘于安守一份不可言喻的静默。就这样,你把一生的光阴凝成时光长河中那一瓣恒久的心香。笑靥如你,真情如你,希望如你,生命亦如你。
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人生亦是如此,或绚烂如夏花,或如秋叶飘零,不管成败荣辱,从容面对吧。
生命如同四季,风露荣枯。知春、识秋,拈花拂雪,活出个淡雅人生
佛学里的“心”怎么解释? 如何以心印心?
阿弥陀佛!
佛教佛学的“心”,就是指你自己的“灵性”“原魂”,这在佛教专业术语叫做“妙觉真心”“灵明自性”,学佛成佛是一个人提高素质修养,升华道德品格的过程!
当初佛出于世时,人类没有所谓的现代科学,尊重自然,敬畏鬼神,那时三观只是改正人自私自利的心和错误的行为,可是未法时期这三观难以推翻,不能真正认识宇宙生命的真相,佛家要修要做的是让心性出来做主,而世人都习惯妄心意识心计较分别,有的人不会“用心”,连真心都找不到了!
佛在楞严经为阿难七处证心,九番显见,阿难才找到自己的心,正知正觉。
若人欲了知,
三世一切佛。
应观法界性,
一切唯心造!
前佛后佛以心传心,没有语言文字,心心契合!
不立文字是什么意思?
教外别传,不立文字。直指人心,见性成佛,是佛家语,指禅家悟道,不涉文字不依经卷,唯以师徒心心相印,理解契合,传法授受。是古来禅宗的主要特色。而‘不立文字’则是此一特色的代表性语句之一。重点在强调禅宗‘以心传心’的特质。
不立文字,就是不凭借语言文字来解释、传授教义。传教的人不立文字,学佛的人不依文字;禅宗认为语言在传递意义的同时又遮蔽了意义,因此,佛学、佛教最精微最深刻的义理,在佛经的文字以外,在语言以外,“第一义”不可说。
世尊在灵山会上,拈花示众.人天百万,悉皆罔措,独有金色头陀摩诃迦叶,破颜微笑.世尊言"吾有正法眼藏,涅磐妙心;实相无相,微妙法门;不立文字,教外别传"付嘱大迦叶.
这便是禅宗“不立文字,教外别传,直指人心,见性成佛”十六字玄旨的来源。
扩展资料:
直指人心,即传道授意,要以心印心,以心观心,心外无法,离心以外,也不见有性或非性的存在。自觉内证,内外一切法,无非都是自心的现量境界。
一切妄想不生。我们观世间一切有为法,都不可得,因缘所生法,本身是无“自性”可得,一切都无可得,只是“惟一真心”的现量境界,“万法唯心”,即说如此心,无所往心,即生智慧。禅宗的直指人心,是指向的无所往心,而非那些虚妄不实的心,形而下的变化的心。
百度百科-不立文字
佛教‘’教外别传‘’,这四个字怎么读?如何理解?
教外别传
拼音:Jiàowai Biéchuán
“教外别传”是一句禅林用语,又称单传。它所指的是不借助文字、语言的辅助,直接领悟佛陀境界,也就是说禅宗师徒之间的相传不依言教,而是以心传心。禅宗的传法是经教之外的另一种传授,因此称为教外别传。禅宗的另一别称为“别传宗”,也就是教外别传宗的略称。
禅宗不施设文字,不安立言句,直传佛祖心印,称为教外别传,意思是?在如来言教以外的特别传授。
指不依赖佛经,而靠自身感悟来体会佛理。禅宗不重经教,而以自悟心性为主,所以称之为教外别传。
教外别传或谓:“教外果有别传乎?则一代时教闲文也;教外果无别传乎?则祖师西来虚行也。”曰:教外实有别传,而亦实无别传也。《圆觉》不云乎:“修多罗如标月指。”指非月也,谓“指外别有月”可也;而月正在所指中,谓“指外别无月”亦可也。执指为月,谓“更无月”者,愚也;违其所指,而别求所谓月者,狂也。神而明之,存乎其人而已。
天皇系普禅师弟子问:“如何是教外别传底法?”师曰:“眼里、耳里、鼻里。”曰:“只此便是否?”师曰:“是什么?”
禅门不重经教,而以自悟心性为主,所以称之为教外别传。所谓“教下”是指能依教奉行。凡言“教下”,泛指禅门以外各宗派;但无论宗下教下都是一体平等,旗号虽不同,思想体系无异。老师避重就轻,话头从眼耳鼻说起,含义正指教下有一定共识,弟子不会领有什么标准,老师才训他是“什么”,什么都不是,仍在分别识打转也。
禅宗的方法,不立文字,不执着于文字;教外别传,就是在那些复杂方法之外,另外开个捷径;直指人心,一下告诉你内心有佛性;见性成佛,见到内心佛性,承担佛的使命,把种子消干净,就可以成佛。这就是我们讲最上乘的是祖师禅,是不立文字的,稍下一层张嘴说的,叫如来禅,是用语言文字讲的。这个如来禅也是不可或缺的,因为在众生尚不知道梨子味道的时候,种种过程对他们还是有用的。
为什么称禅宗是“教外别传”?禅宗之法脉传承,始自世尊在灵山会上拈花示众,百万人天不解其意,唯独摩诃迦叶,会佛旨意,破颜微笑。世尊说:“吾有正法眼藏,涅盘妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,总持任持,凡夫成佛,第一义谛,今方付嘱摩诃迦叶。”从摩诃迦叶为西天初祖,一直传至廿八祖达磨祖师;达磨祖师观见东土有大乘气象,因此远来中国传化,弘扬直指人心,见性成佛之禅宗心法。
禅宗诸祖相传,只是以心印心;这念心人人本具,超越思惟、言语、分别;故无法可传,无法可得。所以古德说:“佛说八万四千法,人人各持一妙根,唯有祖师西来意,不在八万四千门。”佛性本具,人皆可顿,当下即是,个个成佛。因此禅宗是不假语言文字、不安立言句的;诸祖传法,只是印证所契悟的本心而已,没有什么法可传,没有什么法可得。故而禅宗一门不在八万四千法门之内,称为教外别传。
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